Adé:
O papel dos gêneros na formação do candomblé contemporâneo
Rafael Vertuan, Bacharel em Comunicação Social /Jornalismo.
Rafael Vertuan, Bacharel em Comunicação Social /Jornalismo.
Resumo: O objetivo deste trabalho é apontar os papeis dos gêneros sexuais para a formação atual do culto de origem africana conhecido como candomblé. A cultura religiosa dos antigos escravos negros abriga todos os gêneros sexuais (Homens, Mulheres, Homossexuais, Travestis e Transgêneros) e a homossexualidade não é considerada “pecado” tal como nas religiões de origem judaico-cristãs. Esta ausência de dogmas, no tocante a sexualidade faz com que o culto sofra um influxo grande de homossexuais e transgeneros. Nos terreiros de Candomblé todos têm oportunidade de conquistar respeito e status social dentro da hierarquia do culto. A metodologia utilizada para realizar este trabalho foi pesquisa bibliográfica e trabalho de campo em diversos terreiros da região de Jundiaí, São Paulo, durante o período de março de 2003 a janeiro de 2006.
Palavras-chave : Candomblé, Cultura Afro-brasileira, Homossexualidade, Gêneros.
Panorama histórico dos estudos sobre homossexualidade e candomblé
Palavras-chave : Candomblé, Cultura Afro-brasileira, Homossexualidade, Gêneros.
Panorama histórico dos estudos sobre homossexualidade e candomblé
Ruth Landes, antropóloga norte-americana, foi a primeira a estudar e publicar artigos sobre a homossexualidade masculina e o candomblé. Como resultado de sua pesquisa de campo na década de 30 na Bahia, publicou o artigo "A cult matriarchate and male homosexuality" publicado no Journal of Abnormal and Social Psychology em 1940 e o livro "Cidade das Mulheres". Posteriormente, as pesquisas de Ruth Landes foram contestadas por outros antropólogos como Ramos e Herskovits, que consideravam o trabalho de Landes vago e a isolaram na periferia da Antropologia.
Roger Bastide, reconhecido como uma autoridade no assunto dos cultos afro, escreveu sobre a homossexualidade em 1961, considerando-a como "caso patológico" nos cultos da Bahia.
Arthur Ramos escreve em 1942 o artigo "Pesquisas estrangeiras sobre o negro brasileiro", expressando uma opinião semelhante a de Bastide.
Em 1969, René Ribeiro publicou um ensaio chamado "Personality and the psichosexual adjustment of Afro-brasilian cult members" no Journal de la Société des Americanistes, com o objetivo de estudar os cultos afro no Recife, deparando-se com a presença massiva de homossexuais.
Em 1966, Herskovits publica "The social organization of the Candomblé" na revista New World Negro nos Estados Unidos, onde fala superficialmente sobre o tema.
Peter Fry escreve em 1982 o artigo "Homossexualidade e cultos afro-brasileiros", onde revê toda a literatura sobre a homossexualidade e cultos de possessão afro-brasileiros.
Vagner Gonçalves da Silva e Raul Lody escrevem sobre a homossexualidade contando a história da vida do Pai-de-santo Joãozinho da Goméia no seu artigo "Joãozinho da Goméia- o lúdico e o sagrado na exaltação do Candomblé" em 2002.
A raiz matriarcal do candomblé brasileiro
Desde a instalação dos primeiros terreiros de candomblé, criou-se uma tradição matriarcal dentro do culto.
No inicio do século XIX foi estabelecida a mais antiga casa de candomblé do Brasil fundada por três princesas africanas escravizadas e libertadas, Iyá Nassô, Iyá Kalá e Iyá Detá que fundaram o Ilê Iyá Nassô Oká, conhecido como Casa Branca do Engenho Velho.
Com a difusão do candomblé na cidade de Salvador, Bahia, outros terreiros se estabeleceram, sempre sob a direção das mães de santo, como o Ilê Mariolajê (terreiro do Alaketu), Associação Igbé São Jorge do Gantóis e o Ilê Axé Apô Afonjá.
Segundo os historiadores existem dois motivos principais que explicam a causa do matriarcado nos cultos de matrizes africanas, uma dessas teses é sustenta que a mulher poderia dedicar-se mais a religião. Nas sociedades africanas, berço do candomblé, o poder político e religioso era do homem. No Brasil houve uma troca de poder entre os sexos. A mulher escrava foi alforriada antes do homem e com essa liberdade teria mais tempo de cuidar dos assuntos espirituais. “É mais fácil sustentar uma mulher na casa de culto do que retirar um homem do trabalho produtivo, durante meses, para este fim” (Verger, 1989:125).
O segundo motivo é de ordem espiritual é, segundo as mães de santo entrevistadas pela antropóloga Ruth Landes, uma antiga tradição africana: “A tradição africana diz grosseiramente que nos cultos somente as mulheres são apropriadas, devido ao seu sexo, para cuidar das divindades e que o serviço do homem é blasfemante e assexuado” (LANDES, 1940:388).
Atualmente alguns terreiros ainda mantêm a tradição matriarcal. Os terreiros mais famosos do pais estão nas mãos de mulheres e devem continuar assim por muito tempo. Alguns como Apô Afonjá, fundado em 1910, em Salvador, têm em seu estatuto uma clausula proibindo qualquer homem de sentar-se ao trono. Nestes terreiros, o poder da Mãe-de-santo é absoluto, ela é a primeira a entrar no terreiro. Fica sentada, um privilégio alto clero do candomblé e todos os filhos e agregados se abaixam. Só ela pode jogar búzios, aconselhar fieis e intermediar a relação entre os deuses e seus filhos.
O matriarcado foi perdendo sua força com a fomentação do candomblé e sua disseminação pelo país, sobretudo pela criação de um novo culto chamado “Candomblé de Caboclo”. Segundo Landes, “os homens somente começam a surgir como pais-de-santo na Bahia ”depois de uma geração“, com o nascimento de uma nova forma de culto, o candomblé de caboclo” (Fry,1982:59).
Os terreiros Axé Apô Afonjá, Gantóis e Alaketu se tornaram um clã cujo poder é passado de mãe para filha. As atuais líderes destes terreiros são Maria Stela de Azeved (Odé Kaiodê)o, a Mãe Stella do Apô Afonjá, herdeira de Mãe Ondina, Mãe Creusa de Nanã, herdeira e filha de sangue de Mãe Menininha do Gantóis e Mãe Olga do Alaketu, descendente de um ramo da família real da cidade de Ketu, na África.
O papel do homem no antigo candomblé
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A principal função do homem no antigo candomblé era o cargo de ogã, o responsáveis principalmente por dois atos religiosos dentro do terreiro: tocar os atabaques e fazer os sacrifícios de animais
Os ogãns eram geralmente escolhidos entre pessoas de alto poder aquisitivo ou de elevado estatus social, tendo também a função de zelar economicamente pelo terreiro e cuidar das boas relações da casa com as instituições policiais e religiosas.
Os homens não podiam tomar parte do ritual de incorporação (transe de possesão), quando isso acontecia ele rapidamente era retirado do recinto e chamado a retornar a sua consciência normal. Um relato de Ruth Landes ilustra o modo em que os homens eram tratados no candomblé nesta época:
“Certa mãe nagô hesita antes de “fazer” homens, mesmo após haverem caído no transe ritual durante o qual dançam possuídos por um deus que neles penetrou e transmitem, na sua voz, a mensagem divina. Ela os submete às provas tradicionais do fogo e do óleo fervente , como o faz com as mulheres sob suspeitas de fingimento.
"Vi, certa vez, uma mãe expulsar um jovem que habitualmente caía em transe e mandar pregar este aviso no poste central da sala de cerimônias: “Pede-se aos cavalheiros o favor de não perturbar os ritos nem dançar nos espaços reservados às mulheres”. E “mulheres” eram as sacerdotisas (Landes 1964:323).
O “fazer” refere-se a iniciação pelo qual os adeptos do candomblé têm de passar para serem considerados um filho ou filha de santo.
Com a modernização do candomblé, o Ogã conquistou um novo espaço no rito. Passou a exercer também a função de Ogã de Sala, no qual é responsável por conduzir o Orixá no período em que dança na roda-de-santo, na utilização das vestimentas rituais e na entoação das cantigas de louvor aos orixás.
O Ogã é altamente respeitado por todos os praticantes do candomblé, sendo chamado também de “Pai” pelos adeptos.
Outra função do homem no antigo candomblé era a de “babalaô” ou adivinhos, segundo Ruth Landes:
“Os cultos nagô, antigamente, tinham ligações com certos homens que praticavam a adivinhação e a feitiçaria, mas não eram chefes de culto. Um ou dois velhos ainda vivem na Bahia e são chamados babalaos. Eram consultados por toda a população candomblés inclusive, embora a feitiçaria seja proibida na Bahia.
O babalao é tão exaltado quanto a mãe e pode ter sido, outrora, em vista da suas habilidades de feiticeiro, ainda mais poderoso. Quando um babalao comparece hoje, a uma cerimônia de culto, é recebido com profundas reverencias e beija a mão, a mãe o faz sentar-se á sua direita e o chama de “irmão”, e enquanto as filhas o chamam de “tio”. Pode dançar durante os toques honoríficos que os atabaques dedicam, mas dança desperto e sozinho. Quando se sente perigosamente próximo a ceder a possessão, o que pode acontecer quando muitas das canções do seu deus são tocadas e cantadas, foge do local, temendo profanar os mistérios e emascular-se. O babalao é agora uma instituição moribunda e os dois velhos da Bahia não conseguem atrair novos adeptos” (Landes 1947:323)
Os dois “velhos” referidos no texto são: Martiniano do Bonfim e Felisberto Sowzer, ambos já falecidos.
Em casos muito raros no passado, homens foram chefes de cultos nagô, mas proibiram os sacerdotes do sexo masculino de dançar com as mulheres ou de dançar ao publico quando possuídos. Comparado com as mulheres, eram parcialmente iniciados e tolerados pela comunidade religiosa. Na “boca pequena” estes sacerdotes eram chamados de “maricas” pelas mulheres enciumadas, dando origem a atritos que fizeram surgir novas casas e pequenas variações ritualísticas.
O principal rompimento do candomblé de origem nagô foi a instalação do candomblé de caboclo, com profundas influências bantas, que eram vistas como “impuras” pelos nagôs.
A queda do matriarcado e a presença de homossexuais no candomblé
Pela difusão do candomblé no país surgiram novos cultos de influencias Banto, misturando o culto aos inquices (o correspondente a Orixá na língua banto) e a pratica de cultuar os ancestrais e antigos donos de terras: o Candomblé de Caboclo. Esta vertente do candomblé tradicional é conhecida por ser mais flexível nas rígidas regras que regem os cultos de matrizes africanas. Já no início de seu desenvolvimento,este fato foi observado, na Bahia, por antropólogos que estudavam os efeitos da diáspora africana. "Os cultos caboclos relaxaram grandemente as restrições que cercam as mães" (Landes, 1947:325). Nesse novo culto, os homens, até então excluídos das rodas de santo puderam começar a praticar o sacerdócio. "O seu afastamento mais radical da tradição Nagô, é que os homens podem tornar-se chefes dos cultos de caboclo. Nos seus ritos, os homens se abandonam, como mulheres, a tremores e suspiros antes e saltos frenéticos durante a dança”.(Landes, 1947:326).
No candomblé de caboclo são cultuados espíritos dos Índios e Boiadeiros, e outros "encantados" brasileiros que são considerados emanações dos Orixás pelos praticantes do candomblé . São caracterizados pela comunicação verbal e pela proximidade de contato com o público que freqüenta os terreiros, são procurados por seu poder de cura e pela disposição em ajudar os necessitados. O caboclo é uma entidade espiritual presente em todas as religiões de matrizes africanas - candomblé, xangô, tambor de mina, batuque e umbanda. "O termo candomblé de caboclo teria surgido na Bahia entre o povo-de-santo ligado ao candomblé de nação quetu, originalmente pouco afeito ao culto de caboclo, justamente para marcar sua distinção em relação aos terreiros de caboclos." (Prandi, 2001:121)
Historicamente o candomblé de caboclo foi instalado por uma mãe-de-santo, da tradição Nagô, chamada Silvana que alegava ter visões dos antigos índios brasileiros. A antropóloga Ruth Landes registrou um diálogo com a famosa sacerdotisa cabocla, no qual ela explica seu culto:
"A senhora deve saber dessas coisas. Esse templo é protegido por Jesus e Oxalá e pertence ao Bom Jesus da Lapa. É uma casa de espíritos caboclos, aos antigos índios brasileiros, e não vem dos africanos Iorubá ou do Congo. Os índios da mata mandam os espíritos deles nos guiar, e alguns são espíritos de índios mortos a centenas de anos. Louvamos primeiro os deuses Iorubás nas nossas festas porque não podemos deixá-los de lado; mas depois salvamos os caboclos porque foram os primeiros donos da terra em que vivemos. Foram os donos e portanto são agora nossos guias, vagando no ar e na terra. Eles nos protegem." (Landes, 1947:196)
Nota-se no candomblé de caboclo a predominância dos elementos do candomblé Angola, como o toque dos atabaques com as mãos (enquanto nas tradições Iorubás, o toque é feito com baquetas de madeira) e as cantigas em português. O culto caboclo é praticado paralelamente ao culto dos Orixás, criando uma interdependência entre os dois cultos.
Com o relaxamento dos dogmas nagocráticos os homens passaram a participar ativamente dos cultos, até então de exclusividade feminina. Ruth Landes escrevendo sobre o assunto afirmou que a maior parte dos líderes e fiéis desses cultos "são notórios homossexuais passivos, malandro e vagabundos de rua", o fato de que essas barreiras tenham caído para os homens não derrubaram o princípio fundamental de que somente a feminilidade pode servir aos deuses "quanto se 'faziam' filhos, eram eles homossexuais, que, a despeito de seu status, eram os únicos “femininos” (Landes, 1947:327).
Uma das figuras mais notórias na transformação do candomblé foi o Pai de Santo baiano João Alves Torres Filho, o Joãozinho da Goméia (Tata Londirá), foi a figura mais polêmica do candomblé brasileiro e grande responsável pela difusão do candomblé na região sudeste do Brasil. Certamente por expor sua homossexualidade e flexibilizar as regras ortodoxas da vida religiosa entrando em conflito com o matriarcado baiano no candomblé em meados dos anos 60. João Alves ficou famoso por se travestir em espetáculos no morro da Urca no Rio de Janeiro, e também por levar as roupas ritualísticas do culto para os bailes de carnaval e boates da época. Tornou-se um Pai-de-santo famoso e respeitado, apesar de praticar um candomblé sincrético, onde as influências banto foram quase todas substituídas pelas iorubanas, resultando em grandes perdas nas raízes religiosas e culturais da “nação” Angola, o ramo banto do candomblé brasileiro. A maioria dos grandes terreiros do sudeste são orgulhosos em dizer que sua raiz é a "Goméia", nome que é considerado uma grife do candomblé.
Existem várias explicações para a notória presença e liderança dos homossexuais nos cultos de matriz africana. Gisele Binnon Cossard, (Omindarewá) mãe-de-santo e antropóloga, em entrevista a revista Planeta (edição especial n. 9 - 1986) declarou que não gosta de acolher homens em seu terreiro, "em geral são homossexuais e trazem muitos problemas. A beleza das roupas e dos enfeites aplaca as necessidades estéticas que eles têm, e além de tudo isso lhes dá um certo cartaz. É por esses motivos que tantos homossexuais procuram o candomblé" - convém ressaltar que Gisele Cossard foi iniciada por Joãozinho da Goméia.
A presença dos homossexuais no culto é explicada por diversos estudiosos. Um dos motivos é pelo detalhismo dos rituais, para os quais diz-se que os homossexuais são mais cuidadosos, "outra interpretação dada para a presença das “bichas” nos cultos era que elas são mais artísticas do que os homens e as mulheres e, portanto, mais bem dotadas para organizar e participar dos rituais" (Fry, 1982:71); além de os sacerdotes e sacerdotisas dos cultos serem mais complacentes em relação a opção sexuais dos membros, não adotando em suas casas-de-santo a rigorosa moral católica, "em muitos terreiros essa crença numa total separação entre a vida no santo e a vida do pecador legitima o que parece ser, para as pessoas estranhas ao culto, uma liberdade sexual bastante ampla dentro de regras previamente traçadas. As únicas restrições que o culto impõe sobre a sexualidade são as atividades sexuais antes e depois dos rituais, e não o tipo de atividade sexual, nem o sexo das pessoas envolvidas" (FRY, 1982:70). A hierarquia dentro das casas de candomblé, indistinta à opção e ao comportamento sexual (heterossexuais, homossexuais, bissexuais ou transgêneros), proporciona aos participantes, em relação ao tempo de iniciação, respeito e status dentro das comunidades religiosas, posição essa que dificilmente seria atingida numa sociedade preconceituosa como a que vivemos. "Assim, entre o povo de santo, orientações sexuais como o homossexualismo ou o bissexualismo, a busca por prazer sexual, a licenciosidade, a jocosidade, entre outros aspectos, não são vistas sob um prisma exclusivo da moralidade cristã". (SILVA, 2002:168).
No candomblé, a homosexualidade não é considerada uma amoralidade. A religião tem em muitos dos seus mitos, deuses que possuem os dois sexos como Logunede, Orixá que vive durante seis meses como homem e durante outros seis como mulher. Há também Orixás hermafroditas, como o famoso Oxalá, que por ser o orixá da criação, tem domínio sobre todos os gêneros sexuais. Atualmente a presença e liderança dos homossexuais no culto ainda é maciça apesar de ocorrer, durante meados de 2003, uma grande demanda de homossexuais que adotaram novas religiões neo-pagãs como a Wicca, de origem européia.
Bibliografia Utilizada nas pesquisas
Bastide, Roger. O Candomblé da Bahia. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 1961.
Fry, Peter. Para Inglês Ver. Rio de Janeiro: Zahar, 1982.
Junior, Eduardo Fonseca. Dicionário Yorubá Português. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1983.
Landes, Ruth. Cidade das Mulheres. Rio de Janeiro: Ed. UFRJ, 1974.
Prandi, Reginaldo. Encantaria Brasileira. Rio de Janeiro: Pallas, 2001.
Prandi, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
Prandi, Reginaldo. Os candomblés de São Paulo. São Paulo: EDUSP, 1991.
Carneiro, Edson. Candomblés da Bahia. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1991.
Ramos, Arthur. A Aculturação Negra no Brasil. Rio de Janeiro: Biblioteca Pedagógica Brasileira, 1942.
Silva, Vagner Gonçalves. Caminhos da Alma, memória afro-brasileira. São Paulo: Selo Negro, 2002.
Verger, Pierre. Notas sobre os cultos aos Orixás e Voduns.Salvador: Corrúpio,1989.
Roger Bastide, reconhecido como uma autoridade no assunto dos cultos afro, escreveu sobre a homossexualidade em 1961, considerando-a como "caso patológico" nos cultos da Bahia.
Arthur Ramos escreve em 1942 o artigo "Pesquisas estrangeiras sobre o negro brasileiro", expressando uma opinião semelhante a de Bastide.
Em 1969, René Ribeiro publicou um ensaio chamado "Personality and the psichosexual adjustment of Afro-brasilian cult members" no Journal de la Société des Americanistes, com o objetivo de estudar os cultos afro no Recife, deparando-se com a presença massiva de homossexuais.
Em 1966, Herskovits publica "The social organization of the Candomblé" na revista New World Negro nos Estados Unidos, onde fala superficialmente sobre o tema.
Peter Fry escreve em 1982 o artigo "Homossexualidade e cultos afro-brasileiros", onde revê toda a literatura sobre a homossexualidade e cultos de possessão afro-brasileiros.
Vagner Gonçalves da Silva e Raul Lody escrevem sobre a homossexualidade contando a história da vida do Pai-de-santo Joãozinho da Goméia no seu artigo "Joãozinho da Goméia- o lúdico e o sagrado na exaltação do Candomblé" em 2002.
A raiz matriarcal do candomblé brasileiro
Desde a instalação dos primeiros terreiros de candomblé, criou-se uma tradição matriarcal dentro do culto.
No inicio do século XIX foi estabelecida a mais antiga casa de candomblé do Brasil fundada por três princesas africanas escravizadas e libertadas, Iyá Nassô, Iyá Kalá e Iyá Detá que fundaram o Ilê Iyá Nassô Oká, conhecido como Casa Branca do Engenho Velho.
Com a difusão do candomblé na cidade de Salvador, Bahia, outros terreiros se estabeleceram, sempre sob a direção das mães de santo, como o Ilê Mariolajê (terreiro do Alaketu), Associação Igbé São Jorge do Gantóis e o Ilê Axé Apô Afonjá.
Segundo os historiadores existem dois motivos principais que explicam a causa do matriarcado nos cultos de matrizes africanas, uma dessas teses é sustenta que a mulher poderia dedicar-se mais a religião. Nas sociedades africanas, berço do candomblé, o poder político e religioso era do homem. No Brasil houve uma troca de poder entre os sexos. A mulher escrava foi alforriada antes do homem e com essa liberdade teria mais tempo de cuidar dos assuntos espirituais. “É mais fácil sustentar uma mulher na casa de culto do que retirar um homem do trabalho produtivo, durante meses, para este fim” (Verger, 1989:125).
O segundo motivo é de ordem espiritual é, segundo as mães de santo entrevistadas pela antropóloga Ruth Landes, uma antiga tradição africana: “A tradição africana diz grosseiramente que nos cultos somente as mulheres são apropriadas, devido ao seu sexo, para cuidar das divindades e que o serviço do homem é blasfemante e assexuado” (LANDES, 1940:388).
Atualmente alguns terreiros ainda mantêm a tradição matriarcal. Os terreiros mais famosos do pais estão nas mãos de mulheres e devem continuar assim por muito tempo. Alguns como Apô Afonjá, fundado em 1910, em Salvador, têm em seu estatuto uma clausula proibindo qualquer homem de sentar-se ao trono. Nestes terreiros, o poder da Mãe-de-santo é absoluto, ela é a primeira a entrar no terreiro. Fica sentada, um privilégio alto clero do candomblé e todos os filhos e agregados se abaixam. Só ela pode jogar búzios, aconselhar fieis e intermediar a relação entre os deuses e seus filhos.
O matriarcado foi perdendo sua força com a fomentação do candomblé e sua disseminação pelo país, sobretudo pela criação de um novo culto chamado “Candomblé de Caboclo”. Segundo Landes, “os homens somente começam a surgir como pais-de-santo na Bahia ”depois de uma geração“, com o nascimento de uma nova forma de culto, o candomblé de caboclo” (Fry,1982:59).
Os terreiros Axé Apô Afonjá, Gantóis e Alaketu se tornaram um clã cujo poder é passado de mãe para filha. As atuais líderes destes terreiros são Maria Stela de Azeved (Odé Kaiodê)o, a Mãe Stella do Apô Afonjá, herdeira de Mãe Ondina, Mãe Creusa de Nanã, herdeira e filha de sangue de Mãe Menininha do Gantóis e Mãe Olga do Alaketu, descendente de um ramo da família real da cidade de Ketu, na África.
O papel do homem no antigo candomblé
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A principal função do homem no antigo candomblé era o cargo de ogã, o responsáveis principalmente por dois atos religiosos dentro do terreiro: tocar os atabaques e fazer os sacrifícios de animais
Os ogãns eram geralmente escolhidos entre pessoas de alto poder aquisitivo ou de elevado estatus social, tendo também a função de zelar economicamente pelo terreiro e cuidar das boas relações da casa com as instituições policiais e religiosas.
Os homens não podiam tomar parte do ritual de incorporação (transe de possesão), quando isso acontecia ele rapidamente era retirado do recinto e chamado a retornar a sua consciência normal. Um relato de Ruth Landes ilustra o modo em que os homens eram tratados no candomblé nesta época:
“Certa mãe nagô hesita antes de “fazer” homens, mesmo após haverem caído no transe ritual durante o qual dançam possuídos por um deus que neles penetrou e transmitem, na sua voz, a mensagem divina. Ela os submete às provas tradicionais do fogo e do óleo fervente , como o faz com as mulheres sob suspeitas de fingimento.
"Vi, certa vez, uma mãe expulsar um jovem que habitualmente caía em transe e mandar pregar este aviso no poste central da sala de cerimônias: “Pede-se aos cavalheiros o favor de não perturbar os ritos nem dançar nos espaços reservados às mulheres”. E “mulheres” eram as sacerdotisas (Landes 1964:323).
O “fazer” refere-se a iniciação pelo qual os adeptos do candomblé têm de passar para serem considerados um filho ou filha de santo.
Com a modernização do candomblé, o Ogã conquistou um novo espaço no rito. Passou a exercer também a função de Ogã de Sala, no qual é responsável por conduzir o Orixá no período em que dança na roda-de-santo, na utilização das vestimentas rituais e na entoação das cantigas de louvor aos orixás.
O Ogã é altamente respeitado por todos os praticantes do candomblé, sendo chamado também de “Pai” pelos adeptos.
Outra função do homem no antigo candomblé era a de “babalaô” ou adivinhos, segundo Ruth Landes:
“Os cultos nagô, antigamente, tinham ligações com certos homens que praticavam a adivinhação e a feitiçaria, mas não eram chefes de culto. Um ou dois velhos ainda vivem na Bahia e são chamados babalaos. Eram consultados por toda a população candomblés inclusive, embora a feitiçaria seja proibida na Bahia.
O babalao é tão exaltado quanto a mãe e pode ter sido, outrora, em vista da suas habilidades de feiticeiro, ainda mais poderoso. Quando um babalao comparece hoje, a uma cerimônia de culto, é recebido com profundas reverencias e beija a mão, a mãe o faz sentar-se á sua direita e o chama de “irmão”, e enquanto as filhas o chamam de “tio”. Pode dançar durante os toques honoríficos que os atabaques dedicam, mas dança desperto e sozinho. Quando se sente perigosamente próximo a ceder a possessão, o que pode acontecer quando muitas das canções do seu deus são tocadas e cantadas, foge do local, temendo profanar os mistérios e emascular-se. O babalao é agora uma instituição moribunda e os dois velhos da Bahia não conseguem atrair novos adeptos” (Landes 1947:323)
Os dois “velhos” referidos no texto são: Martiniano do Bonfim e Felisberto Sowzer, ambos já falecidos.
Em casos muito raros no passado, homens foram chefes de cultos nagô, mas proibiram os sacerdotes do sexo masculino de dançar com as mulheres ou de dançar ao publico quando possuídos. Comparado com as mulheres, eram parcialmente iniciados e tolerados pela comunidade religiosa. Na “boca pequena” estes sacerdotes eram chamados de “maricas” pelas mulheres enciumadas, dando origem a atritos que fizeram surgir novas casas e pequenas variações ritualísticas.
O principal rompimento do candomblé de origem nagô foi a instalação do candomblé de caboclo, com profundas influências bantas, que eram vistas como “impuras” pelos nagôs.
A queda do matriarcado e a presença de homossexuais no candomblé
Pela difusão do candomblé no país surgiram novos cultos de influencias Banto, misturando o culto aos inquices (o correspondente a Orixá na língua banto) e a pratica de cultuar os ancestrais e antigos donos de terras: o Candomblé de Caboclo. Esta vertente do candomblé tradicional é conhecida por ser mais flexível nas rígidas regras que regem os cultos de matrizes africanas. Já no início de seu desenvolvimento,este fato foi observado, na Bahia, por antropólogos que estudavam os efeitos da diáspora africana. "Os cultos caboclos relaxaram grandemente as restrições que cercam as mães" (Landes, 1947:325). Nesse novo culto, os homens, até então excluídos das rodas de santo puderam começar a praticar o sacerdócio. "O seu afastamento mais radical da tradição Nagô, é que os homens podem tornar-se chefes dos cultos de caboclo. Nos seus ritos, os homens se abandonam, como mulheres, a tremores e suspiros antes e saltos frenéticos durante a dança”.(Landes, 1947:326).
No candomblé de caboclo são cultuados espíritos dos Índios e Boiadeiros, e outros "encantados" brasileiros que são considerados emanações dos Orixás pelos praticantes do candomblé . São caracterizados pela comunicação verbal e pela proximidade de contato com o público que freqüenta os terreiros, são procurados por seu poder de cura e pela disposição em ajudar os necessitados. O caboclo é uma entidade espiritual presente em todas as religiões de matrizes africanas - candomblé, xangô, tambor de mina, batuque e umbanda. "O termo candomblé de caboclo teria surgido na Bahia entre o povo-de-santo ligado ao candomblé de nação quetu, originalmente pouco afeito ao culto de caboclo, justamente para marcar sua distinção em relação aos terreiros de caboclos." (Prandi, 2001:121)
Historicamente o candomblé de caboclo foi instalado por uma mãe-de-santo, da tradição Nagô, chamada Silvana que alegava ter visões dos antigos índios brasileiros. A antropóloga Ruth Landes registrou um diálogo com a famosa sacerdotisa cabocla, no qual ela explica seu culto:
"A senhora deve saber dessas coisas. Esse templo é protegido por Jesus e Oxalá e pertence ao Bom Jesus da Lapa. É uma casa de espíritos caboclos, aos antigos índios brasileiros, e não vem dos africanos Iorubá ou do Congo. Os índios da mata mandam os espíritos deles nos guiar, e alguns são espíritos de índios mortos a centenas de anos. Louvamos primeiro os deuses Iorubás nas nossas festas porque não podemos deixá-los de lado; mas depois salvamos os caboclos porque foram os primeiros donos da terra em que vivemos. Foram os donos e portanto são agora nossos guias, vagando no ar e na terra. Eles nos protegem." (Landes, 1947:196)
Nota-se no candomblé de caboclo a predominância dos elementos do candomblé Angola, como o toque dos atabaques com as mãos (enquanto nas tradições Iorubás, o toque é feito com baquetas de madeira) e as cantigas em português. O culto caboclo é praticado paralelamente ao culto dos Orixás, criando uma interdependência entre os dois cultos.
Com o relaxamento dos dogmas nagocráticos os homens passaram a participar ativamente dos cultos, até então de exclusividade feminina. Ruth Landes escrevendo sobre o assunto afirmou que a maior parte dos líderes e fiéis desses cultos "são notórios homossexuais passivos, malandro e vagabundos de rua", o fato de que essas barreiras tenham caído para os homens não derrubaram o princípio fundamental de que somente a feminilidade pode servir aos deuses "quanto se 'faziam' filhos, eram eles homossexuais, que, a despeito de seu status, eram os únicos “femininos” (Landes, 1947:327).
Uma das figuras mais notórias na transformação do candomblé foi o Pai de Santo baiano João Alves Torres Filho, o Joãozinho da Goméia (Tata Londirá), foi a figura mais polêmica do candomblé brasileiro e grande responsável pela difusão do candomblé na região sudeste do Brasil. Certamente por expor sua homossexualidade e flexibilizar as regras ortodoxas da vida religiosa entrando em conflito com o matriarcado baiano no candomblé em meados dos anos 60. João Alves ficou famoso por se travestir em espetáculos no morro da Urca no Rio de Janeiro, e também por levar as roupas ritualísticas do culto para os bailes de carnaval e boates da época. Tornou-se um Pai-de-santo famoso e respeitado, apesar de praticar um candomblé sincrético, onde as influências banto foram quase todas substituídas pelas iorubanas, resultando em grandes perdas nas raízes religiosas e culturais da “nação” Angola, o ramo banto do candomblé brasileiro. A maioria dos grandes terreiros do sudeste são orgulhosos em dizer que sua raiz é a "Goméia", nome que é considerado uma grife do candomblé.
Existem várias explicações para a notória presença e liderança dos homossexuais nos cultos de matriz africana. Gisele Binnon Cossard, (Omindarewá) mãe-de-santo e antropóloga, em entrevista a revista Planeta (edição especial n. 9 - 1986) declarou que não gosta de acolher homens em seu terreiro, "em geral são homossexuais e trazem muitos problemas. A beleza das roupas e dos enfeites aplaca as necessidades estéticas que eles têm, e além de tudo isso lhes dá um certo cartaz. É por esses motivos que tantos homossexuais procuram o candomblé" - convém ressaltar que Gisele Cossard foi iniciada por Joãozinho da Goméia.
A presença dos homossexuais no culto é explicada por diversos estudiosos. Um dos motivos é pelo detalhismo dos rituais, para os quais diz-se que os homossexuais são mais cuidadosos, "outra interpretação dada para a presença das “bichas” nos cultos era que elas são mais artísticas do que os homens e as mulheres e, portanto, mais bem dotadas para organizar e participar dos rituais" (Fry, 1982:71); além de os sacerdotes e sacerdotisas dos cultos serem mais complacentes em relação a opção sexuais dos membros, não adotando em suas casas-de-santo a rigorosa moral católica, "em muitos terreiros essa crença numa total separação entre a vida no santo e a vida do pecador legitima o que parece ser, para as pessoas estranhas ao culto, uma liberdade sexual bastante ampla dentro de regras previamente traçadas. As únicas restrições que o culto impõe sobre a sexualidade são as atividades sexuais antes e depois dos rituais, e não o tipo de atividade sexual, nem o sexo das pessoas envolvidas" (FRY, 1982:70). A hierarquia dentro das casas de candomblé, indistinta à opção e ao comportamento sexual (heterossexuais, homossexuais, bissexuais ou transgêneros), proporciona aos participantes, em relação ao tempo de iniciação, respeito e status dentro das comunidades religiosas, posição essa que dificilmente seria atingida numa sociedade preconceituosa como a que vivemos. "Assim, entre o povo de santo, orientações sexuais como o homossexualismo ou o bissexualismo, a busca por prazer sexual, a licenciosidade, a jocosidade, entre outros aspectos, não são vistas sob um prisma exclusivo da moralidade cristã". (SILVA, 2002:168).
No candomblé, a homosexualidade não é considerada uma amoralidade. A religião tem em muitos dos seus mitos, deuses que possuem os dois sexos como Logunede, Orixá que vive durante seis meses como homem e durante outros seis como mulher. Há também Orixás hermafroditas, como o famoso Oxalá, que por ser o orixá da criação, tem domínio sobre todos os gêneros sexuais. Atualmente a presença e liderança dos homossexuais no culto ainda é maciça apesar de ocorrer, durante meados de 2003, uma grande demanda de homossexuais que adotaram novas religiões neo-pagãs como a Wicca, de origem européia.
Bibliografia Utilizada nas pesquisas
Bastide, Roger. O Candomblé da Bahia. São Paulo: Companhia Editora Nacional, 1961.
Fry, Peter. Para Inglês Ver. Rio de Janeiro: Zahar, 1982.
Junior, Eduardo Fonseca. Dicionário Yorubá Português. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1983.
Landes, Ruth. Cidade das Mulheres. Rio de Janeiro: Ed. UFRJ, 1974.
Prandi, Reginaldo. Encantaria Brasileira. Rio de Janeiro: Pallas, 2001.
Prandi, Reginaldo. Mitologia dos Orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.
Prandi, Reginaldo. Os candomblés de São Paulo. São Paulo: EDUSP, 1991.
Carneiro, Edson. Candomblés da Bahia. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1991.
Ramos, Arthur. A Aculturação Negra no Brasil. Rio de Janeiro: Biblioteca Pedagógica Brasileira, 1942.
Silva, Vagner Gonçalves. Caminhos da Alma, memória afro-brasileira. São Paulo: Selo Negro, 2002.
Verger, Pierre. Notas sobre os cultos aos Orixás e Voduns.Salvador: Corrúpio,1989.
Créditos das Fotos
1 -Yawo - de José Medeiros
2 -Tata Gombe T.U. Sta Catarina - Arquivo do Autor
3 - Iniciação de jovem muzenza masculino (Goméia) - Arquivo do Autor
4- Joãozinho da Goméia - http://portal.marccelus.com/foiotempo.html
5 - Joazinho da Goméia travestido de Arlete - http://portal.marccelus.com/foiotempo.html
Um comentário:
Axé ô.
Gostei muito da matéria. Me adicionou muito. Ficou maravilhosa não me sobrando palavras para expressar-me. PARABÉNS!
Axé!
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